на главную

РУССКАЯ ИДЕЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

 

Об «александризме» современной эпохи. Ожидание

 глобальных перемен

 

К концу ХХ века стало общим местом в среде социологов и политиков говорить о том, что современный мир стоит на пороге глобальных изменений, по своим масштабам далеко превосходящих все известные нам в истории такого рода метаморфозы. И действительно, при самом общем взгляде возникает ощущение, что  вся  предшествующая история человечества была как бы замешиванием теста, подготовкой отдельных ингредиентов общечеловеческого пирога, и что ХХ век был последней фазой такой подготовки. К концу этого века все народы, все материки и культуры вышли, по образному выражению Н.А.Бердяева, «в мировую ширь», т.е. пришли в самое тесное, никогда не бывшее до этого взаимодействие, буквально столкнулись друг с другом. Бердяев сравнивал это состояние с эпохой эллинизма, имевшей место в Древнем мире во времена пришествия Христа на землю, приблизительно два тысячелетия тому назад.

«Наша эпоха, - пишет он, - имеет черты сходства с эллинистиче­ской эпохой. Эллинистической эпохой кончилась ан­тичная культура. И по мысли Шпенглера, это был переход античной культуры в цивилизацию. Таков рок всякой культуры. И для нашей эпохи и для эпохи эллинистической одинаково характерно взаимодей­ствие Востока и Запада, встреча и сближение всех культур и всех рас, синкретизм, универсализм циви­лизации, ощущение конца, заката исторической эпохи. И в нашу эпоху цивилизация Запада обращается на Восток, и перекультурные люди этой цивилизации ищут света с Востока. И в нашу эпоху в разнообраз­ных теософических и мистических течениях происхо­дит смешение и синкретическое объединение разных верований и культов. И в нашу эпоху есть воля к мировому объединению в империализм, и та же воля находит себе выражение в социализме. Культуры и государства перестают быть национально замкнуты­ми. Индивидуальность культур переходит в универ­сальность цивилизации. И в нашу эпоху есть жажда верить и бессилие верить, жажда творить и бессилие творить. И в нашу эпоху преобладает александризм в мысли и творчестве»[1].

Итак, наша эпоха подобна эллинистической. Однако нужно признать, что она несравненно превосходит ее по своим масштабам: если эллинистическая эпоха обусловила универсализм в пределах только стран средиземноморского бассейна и некоторых прилегающих к ним регионов, то современная эпоха рождает универсализм в пределах всей планеты, всего человечества.

Из русских философов наступление этой эпохи сумел увидеть еще В.Соловьев, который писал, что

«сцена всеобщей истории страшно вырос­ла за последнее время и теперь совпала с целым земным шаром»[2].

А переживший Соловьева на полвека Бердяев видел ее уже совершенно отчетливо:

«Перед социальным и политическим сознанием встает мировая ширь, проблема овладения и управления всей поверхностью земного шара, проблема сближения Востока и Запада, встречи всех типов и культур, объединения человечества через борьбу, взаимодействие и общение всех рас. Куль­тура перестает быть европейской, она становится всемирной; Европа принуждена будет отказаться от того, чтобы быть монополистом куль­туры... Задача в том, чтобы конец Европы и перелом истории были пережиты в духовном углублении и с религиозным светом»[3].

О том же писали и многие другие философы и социологи. Вот, например, слова К.Ясперса:

«В развитии мира достигнут рубеж, который несоизмерим с подобными рубежами отдельных исторических эпох прошлых тысячелетий… В водовороте временного существования часто становится непостижимым, что, собственно, происходит… все технические и экономические проблемы обретают планетарный характер»[4].

Столкновение и тесное взаимодействие культур обусловлено не только технической революцией ХХ в. в области транспорта, связи, информационных сетей и СМИ, уничтожившей пространственные барьеры между цивилизациями, но обусловлено еще и причинами чисто физического характера – достижением человечества т.н. экологического предела, т.е. поставлением со всей остротой его перед фактом конечности и ограниченности среды обитания на нашей планете. Человечество к концу ХХ века не просто нащупало эти границы, как в XVI веке, но доросло до них и опытом жизни ощутило их довольно тесные рамки.

О том, что может получиться из такого тесного взаимодействия народов и культур, у политологов и философов имеются самые разные мнения. Все наперебой предлагают свои модели и определения для громады этого надвигающегося на нас нового, новейшего, постновейшего времени. Конечно, будущее не известно никому, и все эти модели и определения, такие, например, как: постиндустриальное и информационное общество, социальный постмодерн, новый мировой порядок, конец истории, глобализация, - напоминают, по меткому выражению современного автора, скорее ярмарку тщеславия, чем пророческий дар[5].

Впрочем, все исследователи, представители различных течений согласны в одном - в своих оценках масштабов перемен, перед которыми стоит сегодня мир, - все они определяют эти масштабы как всемирные и глобальные. Приведем несколько характерных высказываний. А.Неклесса пишет:

«Мир на рубеже II и III тысячелетий стремительно преображается. Новым содержанием наполняются не только политика, между­народное право, экономика, но и идеология, культура. Цивилиза­ция Нового времени пребывает в состоянии системного кризиса, последовательно охватывающего ее основополагающие институты, саму систему мироустройства. Меняется весь привычный порядок вещей, перестраивается соподчиненность международных систем управления, иерархия основных центров силы. Судя по всему, че­ловечество находится на пороге новой исторической эпохи…»

И еще он же:

«На пороге XXI в., как и две тысячи лет назад, мир нахо­дится в состоянии нарастающей культурной растерянности. Со­циальный бульон, бурлящий ныне на планете, явно готов породить на свет некий могучий организм — новое мироустройство, от­крыв постсовременную эру всемирной истории»[6].

В другой своей работе Неклесса пишет:

«Национально-государственный тип международных отношений, демократическая форма управления обществом, индустриальная экономика и даже такой ее, казалось бы, нерушимый ингредиент, как частная собственность, - все эти институты переживают сейчас глубокий кризис, порождая нечто качественно иное. Их время подошло к своему логическому концу, запас прочности исчерпался. Начала прорисовываться какая-то новая историческая перспектива, забрезжила заря социального Постмодерна, для которого нет еще адекватного названия, фундаментального определения и который для нас пока просто – Новыи мир. Странным образом вся эта смена декораций на историческом пути человечества почти совпадает с приближающемся рубежом тысячелетий…»[7]

Приведем точку зрения и принципиального оппонента России и русской идеи З.Бжезинского:

«Наша эпоха является не просто революционной эпохой: мы вошли в фазу новой метаморфозы всей человеческой истории. Мир стоит на пороге трансформации, кото­рая по своим историческим и человеческим последствиям будет бо­лее драматичной, чем та, что была вызвана французской или боль­шевистской революциями... В 2000 году признают, что Робеспьер и Ленин были мягкими реформаторами»[8].

И многие другие западные мыслители ХХ века, - такие как О.Шпенглер, О.Хаксли, Х.Ортега-и-Гассет, К.Ясперс, - говорили о неотвратимо приближающихся глобальных переменах на нашей планете.

Кроме назревших перемен, современный мир характеризуется также общепланетарным кризисом, касающимся практически всех сфер бытия человечества – политической, социальной, военной, экологической и пр. Реальная жизнь к концу ХХ века, несмотря на техническую революцию, развитие экономики и рост производства, дает все меньше и меньше оснований для оптимизма. Об этом недвусмысленно заявляют современный философы и социологи:

«Итог XX столетия, почувствовавшего вкус земного изобилия, познавшего искус «позолоченного века», века научно-технического прорыва и интенсивнейшего развития производительных сил обще­ства (хотя и заметно деформированных молохом военного произ­водства и высокоиндустриальных войн), — итог этот в общем и целом все же неутешителен: на пороге третьего тысячелетия суще­ствования современной цивилизации социальное расслоение на пла­нете Земля не уменьшается, а растет»[9].

И далее автор здесь приводит некоторую статистику современного мира:

«Соотношение уровней доходов богатых и бедных, «золотого» и нищего миллиардов планеты увеличилось с 13:1 в 1960 г. до 74:1 в текущем, завершающем век десятилетии. А ведь по сравнению с серединой столетия совокупный объем потребления, по оценкам ООН, вырос приблизительно в 6 раз. Однако 86% его приходится сейчас на 1/5 часть населения, на остальные же 4/5 — оставшиеся 14%. Но и в этих цифрах отражена не вся истина.

Доля мирового дохода, находящаяся в распоряжении бедней­шей части человечества, — а в настоящее время примерно 1,3 млрд людей живут в условиях абсолютной нищеты, — еще на порядок ниже, составляя около 1,5%. Это означает, что уровни дохода двух полярных, но примерно равных по численности групп населения действительно разнятся в десятки раз. Таким образом, на планете помимо североатлантической витрины цивилизации (хотя местами и параллельно, на одних и тех же с ней территориях) соприсутству­ет некий ее темный двойник: «четвертый», зазеркальный мир, на­селенный голодным миллиардом.

Каковы же условия существования на этой второй, «опрокину­той» Земле, каков образ жизни обитателей полей и подземелий неви­димой изнанки планеты? Около миллиарда людей в мире оторваны от производительного труда: 150 млн — безработные, более 700 млн — частично занятые, неопределенное, но значительное число вовлечено в криминальную деятельность. Миллиард — неграмотны (2/3 из них — женщины). Примерно 2 млрд прозябают в антисанитарных услови­ях. Почти каждый третий житель Земли все еще не пользуется элек­тричеством, 1,5 млрд не имеют доступа к безопасным источникам питьевой воды, 840 млн, в том числе 200 млн детей, голодают или страдают от недоедания. В бедных странах ежегодно умирают 14 млн детей от излечимых болезней и 600 тыс. женщин по причинам, свя­занным с беременностью и родами. Половина всех случаев детской смертности в странах Юга вызвана недостаточным питанием.

Особенно тяжелое положение сложилось в некоторых районах Южной Азии и Африканского континента. От хронического недо­едания страдает 43% населения Африки к югу от Сахары. Средняя продолжительность жизни африканца редко превышает 50 лет. Количество политических эмигрантов и жертв межэтнических конфликтов стремительно возросло с 8 млн в конце 70-х гг. до 23 млн человек к середине 90-х. Еще 26 млн человек являлись временны­ми переселенцами. Число их в последующие годы увеличивалось интенсивными темпами и продолжает расти»[10].

И еще несколько цифр из доклада ООН о человеческом развитии за 1998 г.:

«Три самых богатых человека в мире имеют совокупное личное состояние, превышающее ВВП 48 наименее развитых стран вместе взятых. Американцы тратят на косметику 8 млрд. долларов в год. По оценкам ООН, 6 млрд. долларов в год хватило бы для того, чтобы дать всем детям мира начальное образование. Европейцы съедают мороженого на 11 млрд. долларов в год, в то время как 9 млрд. долларов, предоставленных ООН, вполне хватило бы на то, чтобы обеспечить чистой водой и надежной канализацией всех нуждающихся. Американцы и европейцы расходуют 17 млрд. долларов на корм для домашних животных; если увеличить гуманитарную помощь до 13 млрд. долларов, то можно было бы обеспечить элементарной медицинской помощью и накормить всех нуждающихся по всему миру. 225 самых богатых людей планеты имеют совокупное состояние более чем в 1 трлн. Долларов, а 3/5 из 4,4 млрд. жителей развивающихся стран лишены канализации, 1/3 – чистой воды и 1/5 – медицинского обслуживания»[11].

Принимая во внимание все эти малоутешительные факты, А.И.Неклесса в своей работе констатирует, что

«В подобном глобальном контексте изначально расплывчатая стра­тегия устойчивого развития, так и не обретя концептуальную чет­кость, начинает демонстрировать серьезную внутреннюю уязвимость. В рамках североцентричной организации мира она фактически мо­жет предложить лишь паллиативные меры, продлевающие агонию общества Нового времени на сужающемся «острове стабильности». Сохранение же и умножение искусственных потребностей (связан­ных с необходимостью поддержания массового характера производ­ства) у одной части населения планеты при невозможности удов­летворить минимальные естественные у другой вообще наводит на мысль об историческом крахе просвещенческо-возрожденческой мо­дели гуманизма[12]. О правомерности выдвижения этого тезиса сви­детельствует, в частности, усиливающаяся пропаганда более или менее завуалированных предложений о «коррекции народонаселе­ния планеты» (а по сути, универсального геноцида бедняков как своеобразного окончательного решения демографического вопроса)»[13].

Таким образом, речь уже идет ни много ни мало о несостоятельности всего гуманистического, берущего свое начало с эпохи Возрождения (а с христианской точки зрения – раньше, - в 1054 году) западного цивилизационного типа. И самое интересное, что очевидность такой несостоятельности резко возрасла буквально в наше время – в последнее десятилетие ХХ века, когда даже для многих западных экспертов и социологов, буквально еще вчера оптимистически настроенных и уверенных в себе, стало ясно, сколь непохож реальный мир на пороге XXI века

«… на умозрительные и наивные проекты (столь популярные еще совсем недавно) постиндустриального творческого универсума, преображающего окружающее пространство, избавляя человека от тягот и несовершенств внешней природы. Общество, формирующееся на наших глазах, демонстрирует явно иной ракурс «нового постиндустриализма», столь же отличного от первоначального замысла и прогноза, как некто, обреченный молвой носить имя Франкенштейна, от планов своего несчастного создателя Виктора Франкенштейна»[14].

Таким образом, будущее России и русской идеи надлежит сегодня рассматривать на фоне общепланетарного кризиса и глобальных потрясений, сдвигов и перемен в истории мира и человечества, все народы и континенты которого пришли в небывалое до настоящего времени взаимодействие и взаимопроникновение. Из этого столкновения и смешения народов и культур может родиться какой-то совершенно новый мир, очень сильно отличающийся от всего того, что было в предшествующей истории. И каково будет место России в этом новом мире, с чем она войдет в него и что может она дать ему - эти вопросы занимают сегодня умы многих людей.

 

О современном кризисе России

«И вот, мы докатились, - писал А.Солженицын, -  до великой катастрофы 90-х годов ХХ века. За столетие многое впиталось сюда, - Девятьсот Семнадцатый год, и 70 лет большевицкого развращения, и миллионы, уложенные без бережи на войне, так что в редкую русскую деревню вернулись мужчины, - и нынешний по народу «удар Долларом», в ореоле ликующих хохочущих нуворишей и воров»[15].

Для того чтобы убедиться в том, что Россия находится сегодня в состоянии великого кризиса, не нужно никакой статистики и цифр. Достаточно просто посмотреть по телевизору новости, сходить на вокзал или побывать в Российской глубинке. Развал экономики, бепрецедентное разворовывание и разграбление страны, коррупция власти всех уровней. Тысячи, сотни тысяч, миллионы людей бедствующих, больных, инвалидов, живущих в нищете, никому не нужных, выброшенных за борт жизни. Пьянство, разврат, наркомания и преступность. Деревня спилась и вымерла. Таковы сегодняшние реалии российской жизни.

«Начиная с 1993 г., - пишет А.Солженицын, -  перевес смертности русских над рождаемостью достигает миллиона в год. Го­довая убыль - как если бы в России бушевала граж­данская война. Такое падение населения не происхо­дило нигде в мире после Второй Мировой войны. И по всем данным, оно будет происходить и впредь, в обозримые десятилетия: не видно причин, почему бы ему измениться…

Падение рождаемости у русских - также не ви­данное в мире. Весь XIX век и начало XX приходилось 7,5 рождений на одну русскую женщину (было немало семей с 12-14 детьми); за одно поколение население увеличивалось в полтора раза. А сегодня русские се­мьи большей частью однодетны, а рождения на одну женщину дошли до 1,8-1,4, тогда как 2,15 — роковая грань воспроизведения, ниже неё - вымирание. При­водят расчёты, что к середине XXI века доля русских в Федерации составит уже меньше половины. Всё чаще рождаются дети физически недоразви­тые или умственно отсталые»[16].

Еще тяжелее экономического, политического, демографического кризисов кризис человеческий и психологический. Ибо коммунистическая эпоха уничтожила не только государственную и социальную плоть, но прежде всего души людей, и нравы, и веру –  миллионы людей она сделали уродами и инвалидами в отношении всего этого[17].

Говорят, А.С.Пушкин, когда прочитал «Мертвые души», то воскликнул: «Господи, как грустна наша Россия!» С гораздо большим основанием тот же возглас уместен и сегодня, при взгляде на сегодняшнюю российскую действительность.

«Сегодня родина в беде, - пишет современный автор, - как и три с половиной века назад, Россия ввергнута в смуту. Народ бедствует, страна расчленена и подавлена иноземцами и мнимы­ми русскими (говорят и пишут по-русски, а мыслят и ведут себя как враги России). В ходу иноземные день­ги, на экране — чужая речь. Преступно расточаются наши богатства. Живем, как в условиях оккупации. Чего фашисты не добились силой оружия, навязано нам силой денег и антинациональной политикой. Люди озлоблены и развращены»[18]. 

А.Солженицын в своей работе «Россия в обвале» приводит реплики из многочисленных писем, полученных им за последние годы из самых разных уголков России. Приведем здесь эти реплики:

«Скорей превратят страну в кладбище, чем уступят добычу». - "Это государство - враг простых лю­дей". - "Народ никому больше не верит и ни от кого не ожидает хорошего"… - "Пе­решли от 'грабь награбленное' к 'грабь заработанное', вынуждают работать бесплатно"… - "Искусственно нагнетаемая безду­ховность". - "Культуру выживают целенаправленно, чтобы нас превратить в скотов". - "По чьему-то замыслу нас лишают ума и истории". - "Как пугает, что мы потеряли себя: не видим, куда идём, не знаем, кем станем". - "Страшно, что Россия - что-то другое, не то, что мы себе напридумали"… "Не жизнь, а выживание". - "Жизнь без цели". - "Нашим унижением пронизан весь воздух". - "Тоска на сердце подавляет". - "Как выжить душой?" - "Мы идём в ни­куда. Стержня нет". - "Умирают не от нищеты, а от угнетённости"[19].

Прогнозы большинства социологов и политиков относительно нашего будущего сегодня самые неутешительные. Они сводятся примерно к следующему: если сегодняшняя ситуация в стране коренным образом не изменится, то через 10-20 лет России просто не будет – ее поделят между собой мировые державы[20].

Некоторым утешением в условиях нынешнего нашего распада и вымирания может служить то обстоятельство, что в русской истории подобная ситуация бывала многократно, и всегда России удавалось по Божией милости преодолеть кризис и возродиться. Так было и при татарском нашествии, и в Смутное время, и в революцию 1917 г. Все эти катастрофы были сильнее и глубже сегодняшнего кризиса. По всем человеческим меркам, расчетам и понятиям Россия должна была тогда прекратить свое существование. И, однако, этого не происходило, но через какое-то время страна оживала, восстанавливалась и даже вырастала в размерах. Исходя из этого, можно надеяться на то, что и сегодняшняя Россия с Божией помощью найдет выход из тупика, и, избежав пропасти, снова возродится в былой своей славе и величии. Тем более, что о таком возрождении имеются многие пророчества святых и духоносных мужей[21].

 

Критики и противники

 

В.Розанов писал:

«Счастливую и великую родину любить не велика вещь. Мы ее должны любить, именно когда она слаба, мала, униже­на, наконец, глупа, наконец, даже порочна. Именно, именно когда наша «мать» пьяна, лжет и вся запуталась в грехе, — мы и не должны отходить от нее...»[22]

Конечно, далеко не все способны любить родину, когда она в беде и уничижении. Об этом писала Н.А.Бердяев после революционной катастрофы:

«Все внешнее принуждает к тому, чтобы потерять веру в русскую идею и русское призвание. И нужна большая сила духа, чтобы за внешне разлагающимся увидеть внутренне пребывающее»[23].

 Любить родину в уничижении свойственно только людям сильной, широкой любящей и мужественной  души. Большинство же в этом случае, напротив, бывает склонно к малодушию, ропоту и хуле. Именно этим объясняется тот факт, что у России всегда было много критиков и ругателей, а особенно в ХХ в. – ибо трудно любить родину больную, уничиженную и беснующуюся.

Вторая причина огульной критики заключается в безбожии или неправославии ругателей, к которым в полной мере применимы слова Достоевского: кто не понимает православия, тот не может ни понимать, ни любить русского народа, и конечно же, самой России. Люди, не видящие, не понимающие, не признающие религиозных богатств России и русской культуры, бывают неспособны разглядеть в ней ничего, кроме неприглядной и уничиженной внешности. Это касается как западных критиков[24], так и наших русских. Этих людей можно понять: ведь Россия представляется им просто огромной, варварской, безрадостной и беспросветной страной, страной рабства, невежества, дикости, безнадежной культурной и материальной отсталости, страной глупой и безмозглой экономики[25], при которой остаются невостребованными огромные природные богатства и пустые территории – по принципу: ни себе, ни людям и т.д. и т.п.

Эти люди, когда видят, или слышат, или думают о России, то вспоминают только это – только, по выражению В.Иванова, аримановы личины России. Сокровенный же ее лик – то, что называл В.Иванов словосочетанием «святая Русь» - для них есть пустой звук, они просто неспособны видеть этот лик, ибо он открывается только христианской душе, живущей не одним лишь рассудком, но и верой, и христианской любовью. Уже наши интеллигенты XIX в., как говорилось выше, были большей частью неспособны видеть сокровенный лик России. Позиция большинства этих людей в сущности может быть выражена словами героя Достоевского – лакея Смердякова:

«Россия-с… - одно невежество. Россию завоевать нужно. Придут французы и покорят ее; а тогда я в Париже открою парикмахерскую»[26].

Если такова была позиция многих русских интеллигентов в прошлом, то тем более наследники их заболевания – духовной слепоты и неверия, живущие в современном мире, разделяют ее – они не в состоянии видеть христианского лика Руси, к тому же за время коммунистического лихолетья умалившегося, потускневшего, затертого и отодвинутого куда-то в самый дальний угол народной жизни и народной души[27]. И вполне естественно, что жизнь в России может представляться таким людям темной и беспросветной, как темной, безрадостной и беспросветной представляется атеисту жизнь в монастыре или богослужение в храме, тогда как для верующих людей это есть рай и блаженство.

Верующий православный человек способен даже сквозь черноту своей родины разглядеть ее сокровенный святой лик, подобно тому, как способен он увидеть в поруганном Христе Творца неба и земли, Господа Славы. Только глазами веры можно, глядя на Россию, увидеть то, что сквозит в «наготе ее смиренной» и что совершенно неспособен увидеть «гордый взор иноплеменный». Если смотреть глазами благополучного и цивилизованного Запада, то, конечно, Россия может представлять собой зрелище неприглядное, а порой и страшное. Но ведь христианство (а все-таки, несмотря ни на что, именно оно всегда было душой России) и не обещает, и не предлагает своим последователям уютной, красивой, обеспеченной жизни. Ведь путь Христа, пришедшего принести на землю не мир, но меч, – это всегда крестный путь. Возьми крест свой, говорит Христос каждому Своему последователю.

Россия смотрится неприглядно в глазах культурного Запада, - а разве Голгофа имела приглядный вид? Разве обнаженный, оплеванный, окровавленный Богочеловек, в великих страданиях умиравший на Кресте, имел для глаз приличного, цивилизованного и благополучного человека приятный и приглядный вид? Разве имели приглядный вид мученики первых веков, это основание Христовой Церкви? Разве не были они в глазах цивилизованных греков и римлян отбросами общества, презренными извращенцами, фанатиками, изуверами и врагами рода человеческого? Конечно, были. И поэтому, если речь идет о причастности народов к христианскому пути, то неприглядный внешний вид и поношения от всего мира, известное юродство истории и характера только подтверждают такую причастность. Тогда как, напротив, сытая, обеспеченная, красивая цивилизованная жизнь, скорее всего, свидетельствует об обратном.

Вот что писал сербский святитель Николай Велимирович (+ 1956) в письме к одному русскому человеку, скорбящему о страданиях коммунистической России:

«Не спрашивай, почему Господь испытывает Россию. Ведь написано: «Кого Господь любит, того и наказывает. И бьет». Именно так написано, что милостивый Бог бьет того, кого любит. Бьет его в царстве земном, чтобы прославить в Царстве Небесном. Бьет, чтобы не привязался к тлену земному, к идолам мирским, к об­манчивым идолам людской силы, умелости и богатства, к пре­ходящим и болезненным соблазнам. Без великих избиений Православие не пронесло бы ис­тину Божию через столькие пропасти и мраки многих веков и не преодолело бы столь долгий путь с препонами, сохра­няя истину и святость в чистоте. Без страданий Православие и сто лет не сохранилось бы в чистоте своей. Из девятнадца­ти столетий оно не имело ни одного в мире и свободе, без гонений, без глумлений, без рабства, огня, страха и ужаса. Другие религии этого не знают. Еретики этого не понимают. Ни один народ, избравший земное царство в качестве идеала счастья, не понимает и не принимает того, что сейчас про­исходит с православной Россией. Понятно это лишь прозор­ливым, тем, кто видит вечное и бессмертное Царство Хрис­тово как реальность. Однако и прозорливость является дочерью страданий»[28].

В другом своем письме к священнику, спрашивавшему, за что Бог так карает православную Россию, святитель писал:

«Уверены ли Вы, что нынешние страдания православного  русского народа - это кара Божия? Я, признаюсь, не уверен. Смотрите, мы можем ошибаться, если во всяком страдании отдельного человека или народа будем видеть кару Божию. Три Креста на Голгофе вынуждают нас быть осмотрительны­ми при оценке чьих-то страданий. Разве Христос был распят в наказание? В большом ряду мучеников мы видим и пророков, и апостолов, и многих сия­тельных праведников и праведниц. Их страдания, конечно же, не были карой. Хотя страдали они за грехи, но не за свои. Как и Тот Безгрешный, Который принял величайшие мучения, был мучим, действительно, за грехи, но не за Свои, а всего рода человеческого. Страдания Святой Руси, конечно же, за грехи, но за чьи? Этот вопрос Вы бы должны были поставить… Самая ли грешная страна Россия, поскольку она терпит страдания, самые тяжкие по сравнению со всеми другими стра­нами? Всему миру очевидны две вещи: во-первых, что русский народ горит в огне страданий, как когда-то три отрока в печи вавилонской; и во-вторых, что материалистические и безбож­ные теории, которые разожгли в России этот огонь, возникли не в русском православном народе, а в среде неправославной. Все остальное - тайна Промысла Божиего. В эту страшную тайну мы не можем проникнуть глубоко. Зато можем сравни­вать страждущий русский народ с праведным и многострадаль­ным Иовом, страдания которого были поучительными тогда и поучительны сейчас для многих и многих»[29].

Так мыслят святые. Однако для людей неверующих, чье мировоззрение (сколь бы утонченным оно ни было) по сути ничем не отличается от языческого, все это представляется какими-то фантазиями, которые никак нельзя принимать всерьез. Более того, в своем критическом и ругательском задоре эти люди часто не видят не только духовных сокровищ России, но странным образом не замечают даже и вполне материалистических и земных ее достижений. Этой слепотой была больна русская интеллигенция в течение всего XIX в. и начала ХХ в. – вплоть до революции. Она не видела, не чувствовала, не замечала величия Российской империи даже в контексте чисто земных реалий, почему и не любила, и  планомерно разрушала ее. Лишь после того как им удалось достичь своей заветной цели и низринуть в бездну Российское государство, – убежав на Запад от разгула революции, которую сами же они готовили, этим людям (да и то не всем) вдруг открылось величие старой России[30].

Вот и сегодня очень многие подвержены все той же болезни слепоты и глухоты по отношению к России, - и не только к ее вере и духовности, но и к земным, естественным, человеческим ее достижениям. 

«В наше время, - пишет В.Кожинов, -  масса "экспертов" твердит, что Россия не яв­ляется "нормальной" страной. Но даже соглашаясь с таким "приговором", недопустимо забывать, что, скажем, за послед­ние два столетия именно Россия сокрушила две (других и не было) мощнейшие военные машины, претендовавшие на ми­ровое господство и довольно легко покорившие "нормальные" страны; что Россия сотворила высшие, сопоставимые с чем угодно ценности в сфере литературы, музыки, театра, искусст­ва танца; что она первой в мире вышла в космос и создала первую АЭС и т. д., и т. п. Словом, "ненормальность" не по­мешала России быть одной из величайших стран мира...»[31]

Говорящие сегодня о «ненормальности» России не принимают во внимание то, чем всегда жила Россия – верой в высшие цели и смыслы, в небесную истину. Говоря о нормальности или ненормальности, благополучии или неблагополучии той или иной страны, в данном случае – России, эти люди все измеряют только в долларах, единственными значимыми для них критериями являются такие показатели, как национальный доход, доход на душу населения, финансовая стабильность и т.п. О каких-либо других, высших, целях и ценностях вопрос, как правило, вообще не ставится. Но ведь совершенно очевидно, что мировоззрение, все измеряющее только деньгами есть мировоззрение пошлое, низкое и откровенно глупое, ибо оно обессмысливает человеческую жизнь и равняет людей с животными. И лучше уж быть откровенно бедной страной, чем принимать подобные глупости за идеалы. Уместно в этой связи вспомнить следующие слова К.Леонтьева:

«Не ужасно ли и не обидно ли было бы думать, что Моисей восходил на Синай, что эллины строили свои изящные акрополи, римляне вели пунические войны… апостолы проповедовали, мученики страдали, поэты пели, живописцы писали и рыцари блистали на турнирах…» - и все это для того только, чтобы на земле наступило пошлое царство всеобщей сытости и материального благоденствия?  - «Стыдно было бы за человечество, - продолжает он, - если бы этот подлый идеал всеобщей пользы… и позорной прозы восторжествовал бы навеки»[32].

Оголтелым критикам и ругателям России нужно осознать, что без России у нас (в т.ч. и у самих ругателей) нет будущего. И всем нам нужно бояться попасть в ту глупую ситуацию, которую изображает В.Розанов:

«С лязгом, скрипом, визгом опускается над Русскою Историею железный занавес.

—Представление окончилось.
Публика встала.

—Пора одевать шубы и возвращаться домой.
Оглянулись.

Но ни шуб, ни домов не оказалось»[33].

Также следует всем нам сегодня вспомнить, как относились к России лучшие и великие ее сыны. Эти люди, хотя и глубоко видели недостатки и теневые стороны своей родины (а нередко и сами много пострадавшие от таких сторон), однако никогда не переставали они почитать Россию как свою мать, родившую их, вырастившую и давшую им все, чем они были богаты. Так, например, А.С.Пушкин писал в своем известном письме к Чаадаеву:

«Я далеко не восторгаюсь всем, что вижу вокруг себя; как литератора - меня раздражают, как человек с предрассудками - я оскорблен, - но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал»[34].

Пушкин, как известно, был притесняем российскими властями и потому, казалось бы, имел все причины к тому, чтобы не любить России. Однако Пушкин не был бы Пушкиным, не был бы гением, если бы он малодушно поддался на этот мелочный соблазн. И потому величию его души и личности соответствует совсем другой, как мы видим, подход – мудрый, глубокий и величественный, суть которого может быть выражена в известных словах поэта:

«Нет убедительности в поношениях, и нет истины, где нет любви»[35].

Приведем слова еще одного достойного мужа, пострадавшего от своей родины гораздо больше, чем Пушкин, – прошедшего через ГУЛАГ  А.Ф.Лосева, который, несмотря на все это, писал следующее:

«Родители любят детей, и дети любят родителей не за высшие добродетели, а потому, что они друг другу родные. Благородный гражданин любит свою Родину также не за то, что она везде и всегда, во всем и непременно велика, высока, богата, прекрасна и пр. Нет. Мы знаем весь тернистый путь нашей страны; мы знаем многие и томительные годы борь­бы, недостатка, страданий. Но для сына своей Родины все это - свое, неотъемлемое свое, родное; он с этим живет и с этим погибает; он и есть это самое, а это самое, родное, и есть он сам. Пусть в тебе, Родина-Мать, много и слабого, больного, много немощного, неустроенного, безрадостного. Но и рубища твои созерцаем как родные себе. И мил­лионы жизней готовы отдаться за тебя, хотя бы ты была и в рубищах»[36].

 

О духовном и культурном кризисе современного мира

 

О беспрецедентной духовной нищете и религиозном убожестве современной цивилизации было сказано выше достаточно много. Идеалы и ценности этой цивилизации принадлежат к категории тех, о которых В.Соловьев говорил, что их «не было вчера и не будет завтра»[37]. Собственно говоря, даже идеалов давно уже никаких нет – ибо то, что поставлено сегодня во главу угла, может быть названо разве что идолами, но никак не идеалами. Идеалов же, кажется, вовсе не осталось, даже и земных. Если раньше, в эпоху Нового времени, земными идеалами служили такие категории, как «культура», «политика», «свобода» и проч., то на сегодняшний день можно констатировать, что все эти категории давно уже выродились, поблекли и стали призрачными. О крушении всех подобных идеалов писал С.Франк еще в 1924 г.[38]. Если же говорить о ситуации в конце ХХ века, то вот что пишет современный исследователь:

«Что есть мера нового порядка вещей? Очевидно, это не Бог, как мыслится в христианском мироустройстве, но уже, кажется, и не человек, как было заложено во времена Ренессанса и Просвещения в гуманистическом каркасе секулярной современности. Экономизм наших дней, по сути, является фиговым листком невероятного духовного и культурного оскудения человечества, прикрывая собой  плоский прагматизм и материализм одномерного человека»[39].

Духовное оскудение означает для любой культуры неотвратимую деградацию и умирание, ибо всякая культура, как известно – из храма. И.Ильин писал:

«…Культура творится из поколения в поколение не сознательной мыслью и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа; и прежде всего, инстинктом и бессознательными, ночными силами души. Эти таинственные силы души способны к духовному творчеству только тогда, если они озарены, облагорожены, оформлены и воспитаны религиозной верой. История не знает культурно-творческого и духовно-великого народа, пребывающего в безбожии» [40].

Об умирании западной культуры писал в «Закате Европы» О.Шпенглер, и для русской философской мысли никакой неожиданностью такой итог не является – его предвидели, о нем писали буквально все наши мыслители, начиная с ранних славянофилов. Даже прослывший западником проницательный П.Я.Чаадаев говорил следующее:

«…придет время, когда своего рода возврат к язычеству, совершившийся в пятнадцатом веке и носящий очень неправильное имя «возрождение искусств», будет возбуждать в новых народах лишь такое воспоминание, какое сохраняет человек, вернувшийся к добру, о каком-нибудь бездумном и преступном увлечении своей юности»[41].

 

О необходимости возврата к христианским корням. Роль России и православия

 

Многие на Западе ясно видят беспримерное духовное убожество современной цивилизации и признают, что душа человека в ней пребывает в великом забвении. Однако они отказываются признать, что только обращение к Евангельским истинам способно эту душу исцелить. Эти люди рассчитывают помочь своей душе «своими руками» - с помощью психоанализа, психологов и психотерапевтов. Сегодня нередко можно услышать прогнозы, вроде следующих:

«XXI в. должен стать веком психологии (и всего комплекса психо­логических наук). Образно принято говорить, что XVI столетие — «век» географических открытий; XVII — «век» механики; XVIII — химии и паровой машины; XIX — электричества, автомобиля, са­молета (рубежи «веков» не всегда совпадают с хронологическими столетиями). XX столетие мы считаем веком атомной энергии и электроники. Следующее столетие будет, очевидно, веком психоло­гии. Иначе человечество начнет деградировать»[42].

Конечно, такие надежды и проекты представляются с христианской точки зрения безнадежными и смешными. Верно здесь только одно: констатация очевидного факта, что душа современного человека пребывает в великом забвении и находится на грани деградации. Однако средство спасения души указано неверно. Душа человека по природе христианка, а потому не избавят ее от ее болезней и проблем психологи и психотерапевты. Ибо только в христианстве, и даже точнее – в православии, хранятся истинные «технологии» исцеления и оздоровления человеческой души.

Современная цивилизация, если она желает сохранить себя, необходимо должна вернуться к своим христианским корням. К.Льюис говорил по этому поводу, что если западное человечество пошло с какого-то момента времени не по тому пути, то нужно иметь мужество признать свою ошибку, чтобы вернуться в духовном отношении к исходной точке и пойти по пути правильному, т.е. по пути Евангельскому. И только тогда окажется возможным исцеление человеческой души  согласно пророческому слову:

«Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6,16).

И если состоится такое обращение современного мира на «путь добрый», если начнут люди искать Христа, искать смысла и исцеления души, то можно со всей уверенностью говорить о том, что у православия большое будущее. Ибо в нем, как в сокровищнице, хранится все то, что необходимо человечеству для его исцеления, хранится тот неповрежденный и неискаженный Лик Христа, о котором говорил Достоевский.

По мнению Н.А.Бердяева, наступающая универсалистическая эпоха сближения мировых культур создает ряд особых благоприятных условий для христианства, как в свое время эпоха эллинистическая.

«Мы вступили в эпоху мировых объединений и сближений, религиозных, интеллектуальных, литературных, политических и социальных. И огромные последствия их еще не выяснены. Это совсем не есть интернационализм, безличный и пустой. Восстание культур автаркических и партикуляристических против этого универсального движения есть реакция умирающего нового времени, есть страх перед грядущим. И особенно следует настаивать на том, что христианам подобает приветствовать универсалистическую эпоху»[43].

Если наступающая эпоха будет благоприятна для христианства, то она, несомненно, будет благоприятна и для православия, и для России[44]. Россия долгие века была хранительницей этого бесценного дара небес, и вот, может быть, приближается время, когда это сокровище будет, наконец, востребовано повзрослевшим миром.

Глядя на кризис постсоветской России и сравнивая его с богатством Запада, многие в конце ХХ века говорили о том, что Запад все-таки победил в той войне, которую вел с Россией на протяжении веков. Однако сегодня многое свидетельствует в пользу того, что сама платформа или основание, на котором велась эта война и была одержана эта победа, - вот-вот готовы уйти из-под ног. То есть само культурное пространство, сама ценностная система координат, сами правила игры, в которой мы как будто бы проиграли, - вот-вот должны обрушиться, уступив место новому пространству и новым правилам. Материк гуманистической эпохи, подобно древней Атлантиде, готов буквально на наших глазах опуститься на дно. А.Неклесса пишет:

«… на пороге века XXI миру наконец-то показалось, что баланс найден, препоны уничтожены, гармония установлена, и Мирской Град обрел прочный фундамент. Раздалось заветное: «Остановись, мгновенье. Ты прекрасно!» Был провозглашен конец истории. И тут мир, как пресловутый колосс… рухнул»[45].

Россия, говорят, отстала от Запада. Может быть, и так. Но ведь если окажется, что тот путь, на котором обогнал нас Запад, есть путь неправильный и что нужно вернуться назад, то совершенно очевидно, что, по пословице, «тише едешь – дальше будешь», в более выгодном положении окажутся те, кто отставал на этом ложном пути. Если Запад, опережая нас на пять веков, успел за это время обежбожиться и расцерковиться, а мы еще не совсем успели, то, с христианской точки зрения, в этом заключается наше преимущество и богатство, а не отставание. Собственно, мысль эта не нова. Ее высказывали еще в XIX в. такие авторы, как А.И.Герцен и Н.К.Михайловский. Точку зрения последнего Н.А.Бердяев передает так:

«Михайловский делает важное различие между типами и ступенями развития. Он думает, что в России есть высокий тип развития, но на низкой ступени развития. Высокая ступень развития европейских капиталистичес­ких обществ связана с низким типом развития. Эту же идею по-иному выражали славянофилы, это была и идея Герцена»[46].

Высокий православный культурный тип должен достигнуть высокой же ступени развития в будущем тысячелетии и заменить собой низкий европейский культурный тип, который достиг уже в прошлом высокой ступени развития и теперь клонится к упадку. Именно так можно понимать О.Шпенглера, который говорил, что III тысячелетие принадлежит христианству Достоевского[47]. Христианство Достоевского - это православие, следовательно, грядущее тысячелетие принадлежит именно ему.

 

Сущность русской идеи

 

Именно в этом и видели историческую миссию России великие наши мыслители, философы и писатели – в том, чтобы сохранить небесный дар православия, а потом передать его другим – как  дохристианским народам Востока, так и постхристианским народам Запада.

 «Мы несем миру только то, что мы можем ему дать, и вместе с тем, то, что ему единственно необходимо – Православие, истинное и сильное, вечное исповедание Христа и полное обновление моральное…»[48] - писал Достоевский.

Еще его же слова:

«Образ Христов храним, и воссияет как драгоценный алмаз всему миру»[49].

Слова А.Григорьева:

«Жизнь истощилась, и начинается уже новая, - она пойдет от Православия: в этой силе новый мир»[50].

В.Зеньковского:

«Осияние исторического движения светом Пра­вославия — такова, по нашему убеждению, историческая тема нашей эпохи»[51].

Н.А.Бердяева:

«Русский народ из всех народов мира наиболее всечелове­ческий, вселенский по своему духу - это принадлежит строению его национального духа. Призванием русского народа должно быть дело мирового объединения, образование христианского духовного космоса»[52].

Православие есть по своему духу то самое первоначальное христианство, которое некогда перевернуло Древний мир, и потому оно имеет в себе неизмеримые силы, оно поистине способно еще раз перевернуть мир – на этот раз уже в масштабах всей планеты. В этом смысле Бердяев писал:

«Православие - наиболее традиционная, наиболее кон­сервативная форма христианства, ибо охраняло древнюю исти­ну, но в нем же заложена возможность наибольшей религиозной новизны, не новизны человеческой мысли, которая так велика на Западе, но новизны религиозного преображения жизни»[53].

Слова о. А.Шмемана:

«…Я все более и более убеждаюсь, что только Православие как истину о Боге, о человеке, о мире, как общее видение космоса, истории, эсхатологии и культуры можно сегодня противопоставить разложению и умиранию мира, созданного христианством, от которого он в безумии своем отказался. Но чтобы это противопоставление было действенным, надо, чтобы Православие снова стало Божественной простотой, Благой вестью в чистом виде, радостью, миром и правдой в Духе Святом»[54].

Для христианского сознания во всем этом нет ничего удивительного – ведь если Христос есть Всемогущий Бог, Творец неба и земли, если слово Его всемогуще, то и Евангелие – Его слово – тоже всемогуще, оно способно побеждать мир и торжествовать в нем. И русская идея как раз и есть всецело идея просвещения мира светом христианства и братского соборного единения человечества во Христе и Святом Духе. Именно эта идея явилась тем живоносным источником, из которого родилось все лучшее, что есть в русской истории, русской жизни, русской культуре, русской литературе и философской мысли, - почему и можно в некотором смысле говорить о том, что русский народ – однодум, что все его творческие силы рождаются из этой одной идеи, из нее черпают свои силы, и также разрешение и завершение свое находят в ней одной. И, быть может, самым простым, но в то же время полным, глубоким и точным определением русской идеи являются слова, изображаемые обычно на иконе прп. Силуана Афонского. Это слова молитвы, которой этот великий святой муж отдал всю свою жизнь:

 

«Молю Тебя,

Милостивый Господи,

да познают Тебя Духом Святым

все народы земли».

 

В этих немногих словах заключается  вся  русская идея, ее сущность, ее дух, ее тайна. Все же остальное, что связано с русской идеей, - все то, о чем говорилось выше, есть лишь толкование – богословский, философский и литературный комментарий к этим простым словам[55].

 

ЛИТЕРАТУРА:

 

1.               Аввы Исаака Сирина. Слова подвижнические. М., 1993.

2.               Аксаков К.С. Еще несколько слов о русском воззрении.//Эстетика и литературная критика, М., 1995.

3.               Аксаков К.С. О русском воззрении.//Эстетика и литературная критика, М., 1995.

4.               Алаев Э.Б. Quo vadis?//Глобальное сообщество. Новая система координат.

5.                Амелина Е.М. Гуманизм и проблема общественного идеала в русской философии ХХ века.// Общественные науки и современность, 1997, № 6.

6.               Антонов М. Русская идея в конце ХХ века. Православный взгляд на настоящее и будущее России.//Сибирские огни, 1991, № 7.

7.               Арсеньев Н. Духовные силы в жизни русского народа.// Православие pro et contra. СПб., 2001.

8.               Арсеньев Н. О миросозерцании и благочестии Православной Церкви.// Православие pro et contra. СПб., 2001.

9.               Архимандрит Софроний. Рождение в царство непоколебимое. М., 2001.

10.            Афанасий Раковалис. Отец Паисий мне сказал. М., 2003.

11.            Барабанов Е.В. Русская идея в эсхатологической перспективе.//Вопросы философии, 1990, № 8.

12.            Барабанов Е.В. Русская философия и кризис идентичности.// Вопросы философии, 1991, № 8.

13.            Барсов М. Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование. ТСЛ, 1999.

14.            Баталов Э.Я. Русская идея и американская мечта. М., 2001.

15.            Белинский В.Г. Россия до Петра Великого.//Русская идея. Сб. ст., М., 1992.

16.            Бердяев Н.А. Восток и Запад.//Путь, 1930, № 23.

17.            Бердяев Н.А. Дневник философа.// Путь, 1927, № 6.

18.            Бердяев Н.А. Духи русской революции.//Литературная учеба, 1990, № 2.

19.            Бердяев Н.А. Евразийцы.//Путь, 1925, № 1.

20.            Бердяев Н.А. Истина православия.//Православие pro et contra. Спб, 2001.

21.            Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1997.

22.            Бердяев Н.А. Неотомизм.//Путь, 1925, № 1.

23.            Бердяев Н.А. Обвинение Запада.//Путь, 1927, №8.

24.            Бердяев Н.А. Правда и ложь коммунизма.//Путь, 1931, № 30.

25.            Бердяев Н.А. Предсмертные мысли Фауста.//Смысл истории. М., 2002.

26.            Бердяев Н.А. Проблема Востока и Запада в религиозном сознании Вл. Соловьева.// Сборник статей о В.Соловьеве, Брюссель, 1994.

27.            Бердяев Н.А. Русская идея. М., 2002.

28.            Бердяев Н.А. Русская религиозная идея.//Проблемы русского религиозного сознания. Сб. ст. Берлин, 1924.

29.            Бердяев Н.А. Смысл истории.М., 2002.

30.            Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990.

31.            Бердяев Н.А. Царство Божие и царство кесаря. Путь, 1925 №1 .

32.            Бердяев Н.А. Церковная смута и свобода совести.// Путь, 1926, №5.

33.            Беседа Томаса Хальберта с первым православным священником-индонезийцем архимандритом Даниилом (Бамбанг Дви Бьяторо).//Фома, 2002, № 2(14).

34.            Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова, т. 2, М., 2003.

35.            Бодрияр Ж. Америка. Спб., 2000.

36.            Букшпан Я.М. Непреодоленный рационализм.//Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 2002.

37.            Булгаков С. Моя родина.//Русская идея. Сб. статей. М., 1992.

38.            Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию. М., 2003.

39.            Верховской С.С. Православие и современность.// Православие pro et contra. СПб, 2001.

40.            Волкогонова О. «Русская идея»: мечты и реальность.

41.            Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии.//Этика преображенного эроса. М., 1994.

42.            Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Соч., М., 1995.

43.            Вышеславцев Б.П. Парадоксы коммунизма.//Путь, 1926, № 3.

44.            Вышеславцев Б.П. Русская стихия у Достоевского. Берлин, 1923.

45.            Вышеславцев Б.П. Русский национальный характер.//Русский мир. М.-Спб., 2003.

46.            Вышеславцев Б.П. Философская нищета марксизма. Соч., М., 1995.

47.            Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия серебряного века.М., 2001.

48.            Гоголь Н.В. В чем же наконец существо русской поэзии и в чем ее особенность.// Духовная проза. М., 2001.

49.            Гоголь Н.В. Нужно любить Россию.//Духовная проза. М., 2001.

50.            Гоголь Н.В. Нужно проездиться по России.//Духовная проза. М., 2001.

51.            Горичева Т.М. Достоевский. Русская «феноменология духа».// Христианство и современный мир. СПб., 1996.

52.            Горичева Т.М. О кенозисе русской культуры.// Христианство и современный мир. СПб., 1996.

53.            Горичева Т.М. Россия и Запад.//Христианство и современный мир. СПб., 1996.

54.            Гройс Б. Поиск русской национально идентичности.// Вопросы философии, 1992, № 1.

55.            Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. М., 2003.

56.             Давыдов Ю.Н. Две бездны – два лика России.// Вопросы философии, 1991, № 8.

57.            Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1993.

58.            Диакон Александр. Гора Афон, гора святая. М., 2002.

59.            Диакон Андрей Кураев. О нашем поражении. СПб., 1999.

60.            Диакон Андрей Кураев. Сегодня ли дают печать антихриста? Ростов-на Дону, 2001.

61.            Диакон Андрей Кураев. Что ждет Россию?// О нашем поражении. СПб., 1999.

62.            Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 г. Мы в Европе лишь стрюцкие.// Русская идея, сб. ст., М., 2002.

63.            Достоевский Ф.М. Объяснительное слово по поводу печатаемой ниже речи о Пушкине.// Русская идея, сб. ст., М., 1992.

64.            Достоевский Ф.М. Пушкин.// Русская идея. Сб. под ред. Маслина М.А.  М., 1992.

65.            Достоевский Ф.М. Сон смешного человека.//Повести и рассказы, М., 1979.

66.            Зеньковский В. История русской философии. Ленинград, 1991.

67.            Зеньковский В. Основы христианской философии. М., 1996.

68.            Зеньковский В. Проблема красоты в миросозерцании Достоевского.//Путь, 1933, № 37.

69.            Зеньковский В. Русские мыслители и Европа. М., 1997.

70.            Зеньковский В.В. Идея православной культуры.//Православие pro et contra. Спб, 2001.

71.            Иванов В.И. «Старая или новая вера?»//Родное и вселенское. М., 1994.

72.            Иванов В.И. Живое предание.// Родное и вселенское. М., 1994.

73.            Иванов В.И. Наш язык.// Родное и вселенское. М., 1994.

74.            Иванов В.И. О значении Вл. Соловьева в судьбах нашего религиозного сознания.//Сборник статей о В.Соловьеве, Брюссель, 1994.

75.            Иванов В.И. Революция и народное самоопределение.// Родное и вселенское. М., 1994.

76.            Иванов В.И. Лик и личины России. М., 1995.

77.            Иванов В.И. О русской идее.//Русская идея. Сб. ст. Под ред. М.А.Маслина, М., 1992.

78.             Игнатов А. Русская философия истории: романтический консерватизм.// Вопросы философии, 1999, № 11.

79.            Иером. Дамаскин Христенсен. Жизнь и учение о. Серафима Роуза. М., 1995.

80.            Иером. Софроний Сахаров. Преподобный Силуан Афонский. ТСЛ, 1999.

81.            Ильин И. О национальном призвании России. Соч., в 10 тт., т. 7, М., 1993.

82.            Ильин И.А. Гении России. Соч. в 10 тт., т. 6, кн. 3, М., 1993.

83.            Ильин И.А. Крушение России. Соч. в 10 тт., т. 9-10, М., 1993.

84.            Ильин И.А. Наши задачи. Соч. в 10 тт., т. 2, кн. 1, М., 1993.

85.            Ильин И.А. О России и русской душе. Соч. в 10 тт., т. 6, кн. 3, М., 1993.

86.            Ильин И.А. О России три речи. Соч. в 10 тт., т. 6, кн. 2, М., 1996.

87.            Ильин И.А. О русской идее.//Наши задачи. Соч. в 10 тт., т. 2, кн. 1. М., 1993.

88.            Ильин И.А. О русской культуре. Соч. в 10 тт., т. 6, кн. 2, М., 1996.

89.            Ильин И.А. Основы христианской культуры. Соч. в 10 тт., т. 1, М, 1996.

90.            Ильин И.А. Почему мы верим в Россию.//Русская идея. Сб. статей. М., 2002.

91.            Ильин И.А. Пророческое призвание Пушкина.//Пушкин в русской философской критике. М., 1990.

92.            Ильин И.А. Путь духовного обновления. Соч., в 10 тт., т. 1, М., 1993.

93.            Ильин И.А. Русские писатели. Литература. Театр. Музыка. Соч., в 10 тт., т. 6, кн. 2, М., 1993.

94.            Ильин И.А.Россия есть живой организм.//Русская идея. Сб. под ред. М.А.Маслина, М., 1992.

95.            Ионов И.Н. Парадоксы российской цивилизации.//Общественные науки и современность, 1999, № 5.

96.            Карамзин Н.М. Записка о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях.//Русская идея, сб. ст., М., 2002.

97.            Карлов Н.В. Честь имени, или О русском национальном самосознании.// Вопросы философии, 1997, № 4.

98.            Карсавин Л.П. Об опасностях и преодолении отвлеченного христианства.//Путь, 1927, № 6.

99.            Карсавин Л.П. Философия истории. СПб, 1993.

100.         Карташев А.В. Воссоздание Святой Руси. Париж, 1956.

101.         Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1, М., 1997.

102.         Карташев А.В. Православие в его отношении к историческому процессу.//А.В.Карташев. Церковь, Россия, история. М., 1996.

103.         Киреевский И.В. В ответ А.С.Хомякову.//Русская идея, сб. ст., М., 1992.

104.         Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии.//Разум на пути к истине. М., 2002.

105.         Киреевский. И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России.//Разум на пути к истине. М., 2002.

106.         Клепинин Н.А. Мысли о религиозном смысле национализма.//Путь, 1927, № 6.

107.         Кожинов В.В. И назовет меня всяк сущий в ней язык.// О русском национальном сознании. М., 2002.

108.         Кожинов В.В. Между государством и народом.// О русском национальном сознании. М., 2002.

109.         Кожинов В.В. Недостаток или своеобразие?//О русском национальном сознании. М., 2002.

110.         Кожинов В.В. Рано хоронить Россию.//О русском национальном сознании. М., 2002.

111.         Кожинов В.В. Российская цивилизация: специфика и проблемы.//О русском Национальном сознании. М., 2002.

112.         Кожинов В.В. Россия. Век ХХ (1901 – 1939). М., 2002.

113.         Кожинов В.В. Сталин и Капица.//О русском национальном сознании. М., 2002.

114.         Кожинов В.В. У России нет и не может быть национальной идеи.//Российское аналитическое обозрение, 1998, № 7.

115.         Кожинов. О евразийской концепции русского пути.//О русском национальном сознании.

116.         Курдюмов М. Православие и большевизм.//Путь, 1930, № 22.

117.         Лаут Р.Что говорит нам Достоевский сегодня?//Общественные науки, 1990, №1.

118.         Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. М., 1996.

119.         Леонтьев К.Н. Византизм и славянство.//Избранное. М., 1993.

120.         Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство: философская и политическая публицистика. Духовная проза. (1872-1891). М., 1996.

121.         Леонтьев К.Н. О всемирной любви.//Русская идея, сб. ст., М., 1992.

122.         Леонтьев К.Н. Письма к Владимиру Сергеевичу Соловьеву.// Избранное. М., 1993.

123.         Леонтьев К.Н. Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения.// Избранное. М., 1993.

124.         Лихачев Д.С. О национальном характере русских.//Вопросы философии, 1990, № 4.

125.         Лопухин. Толковая Библия. Т. 11, Стокгольм, 1987.

126.         Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990.

127.         Лосев А.Ф. Основные особенности русской философии.//Философия, мифология, культура. М., 1991.

128.         Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

129.         Лосев А.Ф. Родина.//Русская идея. М., 1992.

130.         Лосев А.Ф. Русская философия.//Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

131.         Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991.

132.         Лосский Н.О. Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии.//Путь, 1926, № 2.

133.         Лосский Н.О. Преемники Вл. Соловьева.//Путь, 1926, № 3.

134.         Лосский Н.О. Характер русского народа. М., 1990.

135.         Льюис К.С. Христианство и культура. Соч., т. 2, Минск – М., 1998.

136.         Максименко В.И. Как мыслить мир «за пределами роста»?//Глобальное сообщество. Новая система координат. СПб., 2002.

137.         Максименко В.И. Координаты современности.//Глобальное сообщество: новая система координат. СПб, 2000.

138.          Максимычев И.Ф. Россия как составная часть общеевропейского цивилизационнного пространства.// Общественные науки и современность, 1997, № 6.

139.         Масарик Т.Г. Россия и Европа. Спб., 2000.

140.         Молитвы и песнопения православного молитвослова с переводом на русский язык, объяснениями и примечаниями Николая Нахимова. Донской монастырь, 1994.

141.         Монахиня Гавриилия. Подвиг любви. Иваново, 2000.

142.         Мыслители о русской Церкви, о русской религиозности. Антология.//Памятники Отечества №№ 2-3, 1992.

143.         Нартов Н.А.Геополитика. М., 2003.

144.         Неклесса А. Конец цивилизации, или Зигзаг истории.// «Знамя», 1998, № 1.

145.         Неклесса А. Трансмутация истории.//Новый мир, 2002, № 9.

146.         Неклесса А.И. Постсовременный мир в новой системе координат.//Глобальное сообщество. Новая система координат. СПб., 2000.

147.         Неклесса А.И. Эпилог истории.//Глобальное сообщество. Новая система координат. СПб, 2000.

148.         Николаева О. Православие и свобода. М., 2002.

149.         Николаева О. Современная кулътура и православие. М., 1999.

150.         Новгородцев П.И. Существо русского православного сознания.// Православие pro et contra. Спб, 2001.

151.         О Русская земля! Сборник стихов русских поэтов. М., 1971.

152.         Панарин А.С. Двуполушарная система мира: переосмысление дихотомии «ВОСТОК – ЗАПАД».//Глобальное сообщество: новая система координат. СПб., 2002.

153.         Поляков Л. Логика Русской идеи.//Общественные науки и современность, 1992, № 3.

154.         Поспеловский Д.  Роль русского зарубежья в распространении православия.//Поиски единства, сб. ст., М., 1997.

155.         Правила святого Геннадия о вере и жизни христианской.// Из духовной сокровищницы. Курск, 1990.

156.         Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М., 2000, с. 468.

157.         Преподобный Варсонофий Оптинский. Духовное наследие. ТСЛ, 1998.

158.         Преподобный Иустин Попович. Достоевский о Европе и славянстве. М.-СПб., 2002.

159.         Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1998.

160.         Протопресвитер Александр Шмеман. Исторический путь Православия. К., 2003.

161.         Прп. Серафим Вырицкий. Акафист и житие. М., 2002.

162.         Пушкин А.С. Письмо к Чаадаеву.//Русская идея, сб. ст., М., 1992.

163.         Розанов В.В. Апокалипсис нашего времени. М., 2001.

164.         Розанов В.В. Возле русской идеи.//Русская идея, сб ст., М., 2002.

165.         Розанов В.В. Мимолетное. М., 1994.

166.         Розанов В.В. Около церковных стен. М., 1995.

167.         Розанов В.В. Опавшие листья.//Уединенное.М., 1998.

168.         Розанов В.В.Уединенное. М., 1998.

169.         Розеншток-Хюсси. Творение будущего.//Язык рода человеческого. М.–СПб., 2000.

170.         Савицкий П.Н. Географические и геополитические основы евразийства.//Русский мир, сб. ст., М., 2003.

171.         Савицкий П.Н. Евразийство.//Русская идея. Сборник произведений русских мыслителей. М., 2002.

172.         Самарин Ю.Ф. Как относится к нам Римская Церковь?//Избр. произв., М., 1996.

173.         Самарин Ю.Ф. О мнениях «Современника», исторических и литературных.// Избр. произв., М., 1996.

174.         Самарин Ю.Ф. Стефан Яворский и Феофан Прокопович.//Избр. произв., М., 1996.

175.         Св. Ефрем Сирин. Творения, т. 7, ТСЛ, 1995.

176.         Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М., 2001.

177.         Свт. Николай Велимирович. Избранное, Минск, 2004.

178.         Свт. Николай Велимирович. Миссионерские письма. М., 2003.

179.         Сидорина Т.Ю. Кризис ХХ века. Прогнозы русских мыслителей. М., 2001.

180.         Сидорина Т.Ю. Парадоксы кризисного сознания. М., 2002.

181.         Скэнлан Дж. П. Нужна ли России русская философия?// Вопросы философии, 1994, № 1.

182.         Солженицын А.И  Русский вопрос к концу ХХ века. М., 1995.

183.         Солженицын А.И. Россия в обвале. М., 2002.

184.         Соловьев В.С. Великий спор и христианская политика. Соч. в 2 тт., т. 1, М., 1989.

185.         Соловьев В.С. Еврейство и христианский вопрос. Соч. в 2 тт., т. 1, М., 1989.

186.         Соловьев В.С. Национальный вопрос в России. Соч. в 2 тт., т. 1, М., 1989.

187.         Соловьев В.С. Русская идея. Соч. в 2 тт., т. 2, М., 1989.

188.         Соловьев В.С. Три силы. Соч. в 2 тт., т. 1, М., 1989.

189.         Соловьев В.С. Философский словарь. Ростов-на-Дону, 1997.

190.         Соловьев В.Чтения о Богочеловечестве. Спб., 2000.

191.         Сорокин П.А. Основные черты русской нации в ХХ столетии.//О России и русской философской культуре. М., 1990.

192.         Старец Паисий Святогорец. Слова, т. I, М., 2002.

193.         Степун Ф.А. Идея России и формы ее раскрытия.//Чаемая Россия. СПб., 1999.

194.         Степун Ф.А. Москва – Третий Рим.// Чаемая Россия. СПб, 1999.

195.         Степун Ф.А. О будущем возрождении России.// Чаемая Россия. СПб, 1999.

196.         Степун Ф.А. Чаемая Россия. СПб, 1999.

197.         Струве П. Великая Россия.//Русский мир. М., 2003.

198.         Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. Спб, 1992.

199.         Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997.

200.         Тихомиров Л.А. Христианство и политика. Сб. ст., М., 2002.

201.         Тихомиров Л.А. Что такое Россия?//Русская идея. Сб. под ред. Васильева В.А. М., 2002.

202.         Тойнби А.Дж. Мир и Запад.// Цивилизация перед судом истории. М., 2003.

203.         Тойнби А.Дж. Постижение истории, т. 12.//Цивилизация перед судом истории. М., 2003.

204.         Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 2003.

205.         Троицкая Н. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995.

206.         Трубецкой Е.Н. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке.//Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998.

207.         Трубецкой Е.Н. Два мира в древнерусской иконописи.//Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998.

208.         Трубецкой Е.Н. Личность В.С.Соловьева.//Сборник статей о В.Соловьеве, Брюссель, 1994.

209.         Трубецкой Е.Н. О христианском отношении к современным событиям.//Православие pro et contra. СПб., 2001.

210.         Трубецкой Е.Н. Россия в ее иконе.//Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998.

211.         Трубецкой Е.Н. Смысл жизни.//Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998.

212.         Трубецкой Е.Н. Старый и новый национальный мессианизм.// Православие pro et contra. СПб., 2001.

213.         Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках.//Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998.

214.         Трубецкой Н.С. Взгляд на русскую историю не с Запада, а с Востока.// Классика геополитики. ХХ век. М., 2003.

215.         Трубецкой Н.С. Европа и человечество.//Русский мир. М., 2003.

216.         Трубецкой Н.С. Мы и другие.//Русский мир. М., 2003.

217.         Трубецкой Н.С. Русская проблема.//Классика геополитики. ХХ век. М., 2003.

218.         Федотов Г.П. Национальное и вселенское.//О России и русской философской культуре. Сб. ст. М., 1990.

219.         Федотов Г.П. О национальном покаянии.//Судьба и грехи России. СПб., 1992.

220.         Федотов Г.П. Письма о русской культуре.//Судьба и грехи России. Избр. статьи. СПб., 1992.

221.         Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции.//О России и русской философской культуре. Сб. ст. М., 1990.

222.         Федотов Г.П.Будет ли существовать Россия?// О России и русской философской культуре. Сб. ст. М., 1990.

223.         Флоровский Г. Вера и культура.//Вера и культура. СПб., 2002.

224.         Флоровский Г. Вечное и преходящее в учении русских славянофилов.//Из прошлого русской мысли. М., 1998.

225.         Флоровский Г. Вселенское предание и славянская идея.// Из прошлого русской мысли. М., 1998.

226.         Флоровский Г. Евразийский соблазн.//Из прошлого русской мысли. М., 1998.

227.         Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. М., 1998.

228.         Флоровский Г. Окамененное бесчувствие.//Из прошлого русской мысли. М., 1998.

229.         Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937.

230.         Франк С.Л. Большевизм и коммунизм как духовные явления.//Русское мировоззрение. СПб., 1996.

231.         Франк С.Л. Пушкин как политический мыслитель.//Пушкин в русской философской критике. М., 1990.

232.         Франк С.Л. Пушкин об отношениях между Россией и Европой.//Пушкин в русской философской критике. М., 1990.

233.         Франк С.Л. Религиозно-исторический смысл русской революции.//Русское мировоззрение. СПб., 1996.

234.         Франк С.Л. Религиозные основы общественности.//Путь, 1925, № 1.

235.         Франк С.Л. Русское мировоззрение. Спб, 1996.

236.         Франк С.Л. Сущность русского мировоззрения.//Русское мировоззрение. СПб.,1996.

237.         Франк С.Л. Это не «русский взгляд» на мир.//Русское мировоззрение. СПб., 1996.

238.         Фридрих фон Халем. Историко-правовые аспекты проблемы Восток-Запад.// Вопросы философии, 2002, № 7.

239.         Фудель С. Воспоминания.//Новый мир, 1991, № 3, 4.

240.         Фудель С. Путь отцов. М., 1997.

241.         Хаттингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003.

242.         Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях.// Соч., М., 1994.

243.         Хомяков А.С. О старом и новом.// Русская идея, сб. ст., М., 1992.

244.         Хомяков А.С. Письма к Пальмеру.// Соч., М., 1994.

245.         Хомяков А.С. Церковь одна.//Соч., М., 1994.

246.         Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.

247.         Хоружий С.С. Судьба славянофильской идеи в ХХ веке.//Евразийская перспектива. М., 1994.

248.         Хэлфорд Дж. Маккиндер. Географическая ось истории.//Классика геополитики ХХ век. М., 2003.

249.         Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего. Соч., М., 1989.

250.         Чаадаев П.Я. Философические письма. Соч., М., 1989.

251.         Шаповалов В.Ф. Как понять Россию?// Общественные науки и современность, 1998, № 1.

252.         Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. Соч., М., 1995.

253.         Шестов Л. Афины и Иерусалим. М., 2001.

254.         Шестов Л. Киркегард и экзистенциальная философия. М., 2000.

255.         Шестов Л. На весах Иова. М., 2001.

256.         Шестов Л. Умозрение и Апокалипсис. Религиозная философия Вл. Соловьева. Соч., 1995.

257.         Шпенглер О. Закат Европы. Т. II, М., 1998.

258.         Эрн В.Ф. Борьба за Логос. Минск-Москва, 2000.

259.         Эрн В.Ф. Григорий Саввич Сковорода.//Борьба за Логос. Минск-Москва, 2000.

на главную